Aujourd’hui, la peur a succédé à la fête. Au-delà des éternels irréductibles, par principe favorables ou opposés à l’idée même de révolution, au-delà de ceux qui s’évertuent à voir dans les mouvements de 2011 la suite logique d’une « fin de l’histoire » commencée avec la révolution américaine de la fin du 18^e siècle, beaucoup d’hommes politiques, d’intellectuels et d’experts occidentaux expriment leur malaise face aux révoltes et révolutions de l’Afrique du Nord et du Moyen-Orient. Pour beaucoup, la chute des régimes risque de libérer un islamisme jusqu’ici muselé, mais qui s’imposera tôt ou tard, instaurant des dictatures religieuses aux portes de l’Europe.

Le 11 septembre 2001 a irrémédiablement changé notre lecture de l’histoire. L’islamisme a remplacé le communisme comme principale force contrariant l’inévitable victoire planétaire de la démocratie libérale occidentale.

2011 est donc lu à travers le prisme de 1979… et de 1996, deux révolutions catastrophiques pour cette version occidentale de l’histoire mondiale. En 1978, la chute du Shah d’Iran avait, dès l’année suivante, laissé place à une violente contre-révolution islamiste. En 1996, à peine quatre ans après le départ des Soviétiques, les Taliban s’étaient imposé en Afghanistan, incarnant aussitôt l’ennemi numéro un de l’Occident.

Révolutions sans ou contre la religion ?

Il serait irresponsable de nier le risque de l’islamisme. Mais, comme le note Vincent Duclert, encore faut-il l’apprécier dans sa complexité et éviter les amalgames. Les risques ne sont pas les mêmes dans chaque pays. L’islam n’est évidemment pas incompatible avec la démocratie. Le précédent de l’AKP turc révèle combien l’islamisme modéré a changé. Pour le politologue Olivier Roy, l’Occident fait même un contresens total en voyant les peuples arabes comme autant de sociétés nécessairement promises à l’islamisme (« Comme solution politique, l’islamisme est fini », Rue89, 20 février 2011). En Égypte, la religion est une source de mobilisation politique : les plus grandes manifestations ont eu lieu les vendredis, jours de prière. En outre, comment oublier le rôle des Coptes dans les évènements de la place Tahrir, pourtant passé totalement inaperçu des Occidentaux ?

L’histoire aide en partie à expliquer que les révoltes et révolutions du Maghreb et Moyen-Orient soient ainsi amalgamées à des contre-révolutions islamistes. Dans les sociétés occidentales sécularisées, beaucoup sont convaincus qu’une vraie révolution se fait sans la religion, voire contre la religion. Prenant en exemple la Révolution française, certains pensent même que toute révolution réalisée avec la religion doit être disqualifiée ou niée dans sa réalité.

« Déchristianisation » imaginée

Ce gallocentrisme laïc n’est en réalité qu’une révision de l’histoire des révolutions occidentales de la fin du 18^e siècle, dans lesquelles la religion fut toujours au cœur des débats. Dans les colonies américaines, nombre de patriotes étaient des puritains et des dissidents chassés d’Europe, se battant contre la tyrannie anglaise au nom de leurs convictions religieuses. En France, les réformateurs issus du jansénisme, des ordres mineurs, du bas clergé ou des protestants ont joué un rôle de premier plan dans la contestation de la monarchie absolue.

Contrairement aux assertions d’une partie des historiographies catholique ou républicaine laïque fustigeant ou célébrant la mémoire de la « déchristianisation », jamais la Première République française n’a combattu le catholicisme en tant que religion, mais plutôt comme force d’opposition politique. Dans les Pays-Bas autrichiens, l’activisme du séminaire de Louvain en 1786 et 1787, a quant à lui, joué un rôle bien connu dans la révolution brabançonne de 1789.

On pourrait multiplier les exemples : à la fin du 18^e siècle, la démocratisation des sociétés occidentales, effectuée à l’occasion d’un cycle de révoltes et révolutions dont on aime à célébrer l’avant-gardisme séculier, ne s’est, à aucun moment, produite « contre » ni « sans » le christianisme, mais avec ses nombreuses réformes et déclinaisons, donnant naissance à des régimes plus (États-Unis) ou moins (France) influencés par lui.

L’incrédulité d’une partie des Occidentaux, en particulier des Français, à l’égard de la capacité des pays de l’Afrique du Nord et du Moyen-Orient à concilier la démocratie et l’islam, n’est donc pas seulement une nouvelle marque d’islamophobie. C’est aussi un curieux oubli de leur propre histoire.

—

Article initialement paru sur Lumières du Siècle, le blog de Guillaume Mazeau

Crédits Photo CC : Wikimedia Commons // FlickR Frédéric Poirot

Tout semble aller si vite. La Tunisie s’apprête-t-elle à connaître sa révolution d’octobre, moins de deux semaines après celle qui a vu le système Ben Ali s’effondrer avec une belle mais suspecte rapidité ?

La fête de la fédération, le 14 juillet 1790 au Champ de Mars

Révolutions : montée des peuples vers les capitales

La mécanique centripète de la Révolution tunisienne n’est pas une réelle nouveauté. Issus des provinces rurales du centre-ouest, les marcheurs tunisiens écrivent une nouvelle page de l’histoire longue des révolutions du monde moderne, effectuées des périphéries vers le centre des Etats. Ainsi, contrairement à ce que l’on dit souvent, la Révolution française n’a pas commencé à Paris le 14 juillet 1789 avec la prise de la Bastille, mais dans plusieurs villes de province, secouées par des émeutes plusieurs mois auparavant. Le 14 juillet 1790, les milliers de jeunes gens qui affluent vers Paris pour fraterniser et devenir des héros nationaux sont bel et bien issus des fédérations régionales, créées par les patriotes pour constituer une chaîne de défense provinciale et protéger la Révolution.

Le nom de « caravane de la libération » ne trompe pas sur l’autre nature de ce qui se passe. Les Tunisiens comparent eux-mêmes leur Révolution avec les plus belles journées de l’indépendance de 1956.

Aux Etats-Unis (de 1775 à 1783), à Genève (1782), aux Provinces-Unies (de 1783 à 1787) comme dans les Pays-Bas autrichiens (1789), les révolutions du 18e siècle furent souvent des guerres d’indépendance, dirigées contre des empires et des puissances coloniales. Pendant la Révolution française, les attaques contre la monarchie furent également inspirées par le rejet du parti de l’étranger incarné par Marie-Antoinette, mais aussi par la fuite du roi en juin 1791, ressentie comme une trahison et une collusion avec les monarchies ennemies.

La Révolution tunisienne ne serait-elle donc que l’héritière des Révolutions qui marquèrent la fin du 18e siècle ? Serait-elle le prélude à un cycle de Révolutions méditerranéennes, deux cents ans après les Révolutions atlantiques ?
Ce n’est pas si simple. Le contexte est différent et affirmer, comme Jean Tulard, que 2011 serait « l’an 1789 de la Révolution tunisienne » porte des mauvais relents de néocolonialisme.

Cette révolution est tunisienne

Cette Révolution est tunisienne et pas française, surtout pas française. En 1956, plus que les Tunisiens, c’est l’Etat qui s’est libéré de la métropole. La décolonisation restait incomplète : la population, elle, continuait à faire les frais des cynismes de la Françafrique, une colonisation qui ne disait plus son nom.

Pendant cinquante ans, tous les gouvernements français ont couvert les dictatures de Bourguiba et de Ben Ali. C’est pourquoi la polémique provoquée par la cécité ou la maladresse diplomatique de la France a de quoi surprendre par sa naïveté.

Quand Michèle Alliot-Marie, ministre des affaires étrangères, propose le « savoir-faire » des forces de sécurité françaises aux autorités tunisiennes, quand Frédéric Mitterrand, ministre de la culture, refuse de reconnaître que le régime de Ben Ali est une dictature, ils s’inscrivent parfaitement dans le long terme de la politique extérieure nationale : depuis 1956, la France ne cherche pas à être l’amie du peuple, mais de l’Etat tunisien, à n’importe quel prix.

Voilà pourquoi la Révolution de 2011 s’apparente à une seconde décolonisation. Vécue comme une guerre de libération, une guerre d’indépendance du peuple tunisien, la Révolution tunisienne est à la fois et inévitablement dirigée contre son propre Etat et contre la France, dont l’ombre a continué de planer au-dessus des évènements: une rumeur selon laquelle les troupes françaises étaient sur le point de débarquer à Bizerte n’a-t-elle pas couru pendant quelques jours? (Le Monde, 25 janvier 2011).

–
Billet publié initialement sur le blog Lumières du Siècle
Crédits images:
Guebara Graphics [CC-by-nc-sa] via Flickr ; La fête de la Fédération, 14 juillet 1790 au Champ de Mars, Paris par Charles Thévenin, Musée Carnavalet [Domaine public] via Wikimedia Commons ; Graff par the Abode of Chaos [Certains droits réservés]

Depuis plusieurs mois, je constate qu’un thème revient plusieurs fois sur le devant de la scène, en France: celui de la liberté d’expression.

J’observe, du haut de ma chaire d’expatrié volontaire, que ce débat n’est qu’un des nombreux symptômes d’une France et de ses habitants en proie à un affreux doute.

Le débat sur l’identité nationale en est une des manifestations, ses abstentions records à chaque élection un autre et ce vieux serpent de mère qu’est la liberté d’expression alimente régulièrement ce vieux fond de pot. Les français ont aussi cette incroyable faculté à cristalliser leurs passions sur des détails et à s’enflammer dès que l’un d’entre nous se mouche de travers.

L’affaire Frêche en est un exemple et le futur possible limogeage de Zemmour/Guillon, un autre. J’ai constaté aussi, qu’en France, on aime beaucoup juger les gens à l’aune des petites phrases sorties de leurs contextes. Est-ce un vieux réflexe hérité de la Révolution Française, lorsque le jury populaire fut institué ?

En tout cas, une chose est certaine, celui sur la liberté d’expression est un débat qui remonte aux calendes grecques, depuis le jour où deux pays, en très peu de temps, l’inscrivirent l’une dans sa constitution et en fit son premier amendement et l’autre dans une charte des droits de l’homme.

De part et d’autres de l’Atlantique, deux pays se firent le garant de la liberté d’expression et s’inscrivent historiquement, avec tout le poids de la légitimité, dans un débat continuel. Cependant, le concept de la liberté d’expression ne prit pas le même chemin en France et aux Etats-Unis. Deux tendances se sont toujours affrontées et si aux Etats-Unis, l’une s’inscrivit durablement, ce fut en France une toute autre affaire.

Deux conceptions différentes

Nul besoin de répéter que la liberté d’expression est un de nos droits fondamentaux. Dans nos pays occidentaux, ce droit n’est guère remis en cause, il s’est inscrit dans notre ADN. Mais est-ce un droit absolu ? Poser ainsi le débat sur la liberté d’expression prend un tout autre sens.

Pour la défense de ce droit, deux camps se sont toujours opposés. Et il faut remonter à la Révolution Française pour en connaître l’origine. Les français ne se doutent pas (du moins, plus) que la rédaction de la déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen fut l’objet d’âpres débats au sein de la Constituante.

Ce fut le premier travail de l’Assemblée Nationale. Les travaux commencèrent le 09 juillet 1789, le texte fut voté le 26 août mais ne fut ratifié que le 5 octobre par Louis XVI sous la pression populaire et entra en vigueur que le 3 novembre. L’un des débats les plus soutenus fut celui autour de la liberté d’expression.

D’un côté, Emmanuel-Joseph Sieyès, que les français ont certainement oublié, mais qui est l’une des figures marquantes de la Révolution Française, puisqu’il écrivit le texte fondateur « Qu’est-ce-que le Tiers Etat ? » et fut le rédacteur du serment du Jeu de Paume ; de l’autre, Marat et Robespierre qu’on ne présente plus.

Sieyès voulait que la liberté d’expression soit limitée et encadrée par la Loi ; Marat et Robespierre estimaient, au contraire, qu’elle devait être indéfinie et illimitée, rejoignant ainsi le combat de Voltaire. La motion supportée par les partisans de Sieyès l’emporta et s’inscrivit dans l’article 11 de la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen :

La libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l’Homme : tout Citoyen peut donc parler, écrire, imprimer librement, sauf à répondre de l’abus de cette liberté, dans les cas déterminés par la Loi.

En clair, ma liberté d’expression s’arrête là où commence celle des autres.

Contrairement, aux Etats-Unis, où l’on conçoit facilement qu’on puisse laisser le Klux Klux Khan avoir pignon sur rue et en même temps, mettre le combat pour les Droits Civiques au cœur des préoccupations citoyennes, on constate que les américains sont farouchement attachés à cette liberté qui est pour eux le dernier rempart contre toutes formes de tyrannie. Dans sa préface à l’essai de Noam Chomski,  De la guerre comme politique étrangère des Etats-Unis, Jean Bricmont expliquait parfaitement cette différence entre la position Sieyès et celle américaine, soutenue par le même Chomski.

En France, cette liberté d’expression (« ce pragmatisme libertaire et économique ») a du mal à trouver un écho. Il y a même une certaine hostilité à imaginer que l’on puisse dire tout et son contraire.

Les crispations françaises

Qu’en 2010, on puisse encore lire dans la presse, sur Internet que la liberté d’expression est en danger, démontre bien que les français ne sont pas fondamentalement à l’aise avec cette liberté d’expression, telle qu’elle a été définie depuis plus de 200 ans. Elle se manifeste par une crispation permanente des acteurs et des citoyens sur le sujet, à chaque fois qu’une personnalité est supposée avoir dit quelque chose qui heurte une sensibilité.

Malheureusement, là où Sieyès s’est quelque peu fourvoyé, c’est la propension des français à se confronter, violemment ou pas, sur tout et n’importe quoi et à donner une valeur morale à la liberté d’expression. Cette notion du bien et du mal pourrit le débat en France. A ce jeu pervers des petites phrases, brandir d’un côté la liberté d’expression et de l’autre, le Droit, permet d’évacuer à grands seaux d’eau le débat d’idées. Cette morale à la française leur interdit de concevoir le débat et l’échange des idées, dans un cadre serein.

Oui, Guillon et Zemmour ont le droit de dire ce qu’ils ont dit. Quels contre-arguments peut-on leur opposer sans que ça ne devienne une foire d’empoignes et sans que le poulailler des bien-penseurs monte sur ses ergots et agite le chiffon rouge de la Loi ?

Oui, Frêche a le droit de dire ce qu’il pense sur les Harkis, Fabius, etc. La réaction intelligente aurait été de lui opposer un débat, au lieu de crier haro sur le baudet.

Que nous soyons d’accord ou pas, nous perdons en n’écoutant pas les gens. Généralement, les tenants de la ligne Sieyès donnent rarement une réponse claire à cette question fondamentale : encadrer la liberté d’expression, interdire certains propos, soit, mais à partir de quels critères et quoi ? Quels motifs invoque-t-on ? Au regard ce qui se passe en France, ces derniers temps, ce serait la nocivité du discours et le caractère odieux des propos ? Jean Bricmont et Noam Chomski apportent des réponses des plus éclairantes à ces questions. Il est temps de les lire et les relire.

—

> Article initialement publié sur l’ndividu Incertain

> Illustrations par yoshiffles par Walt Jabsco et par  [nati]